كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم

وأول ما نلحظ في هذه الآية أنه تعالى أضاف العباد إلى الرحمن، حتى لا نظن أن العبودية لله ذِلَّة، وأن القرآن كلام رب وُضِع بميزان، ثم يذكر سبحانه وتعالى صفات هؤلاء العباد، صفاتهم في ذواتهم، وصفاتهم مع مجتمعهم، وصفاتهم مع ربهم، وصفاتهم في الارتقاء بالمجتمع إلى الطُّهر والنقاء.
أما في ذواتهم، فالإنسان له حالتان هما محلُّ الاهتمام: إما قاعد، وإما سائر، ونُخرِج حالة النوم لأنه وقت سكون، أما حال القعود فالحركة محدودة في ذاته، والمهم حال الحركة والمشي، وهذا هو الحال الذي ينبغي الالتفات إليه.
لذلك يوضح لنا ربنا عز وجل كيف نمشي فيقول: {وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْنًا} [الفرقان: 63].
يعني: برفق وفي سكينة، وبلين دون اختيال، أو تكبُّر، أو غطرسة، لماذا؟ لأن المشي هو الذي سيُعرِّضك لمقابلة مجتمعات متعددة، وهذا الأدب الرباني في المشي يُحدِث في المجتمع استطراقًا إنسانيًا يُسويِّ بين الجميع.
وفي موضع آخر يقول تعالى في هذه المسألة: {وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ فِي الأرض مَرَحًا} [لقمان: 18] {إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأرض وَلَن تَبْلُغَ الجبال طُولًا} [الإسراء: 37].
وتصعير الخدِّ أنْ تُميله كِبْرًا وبَطَرًا وأصله الصعر مرض في البعير يصيب عنقه فيسير مائلًا، ومَنْ أراد أن يسير مُتكبِّرًا مختالًا فليتكبر بشيء ذاتي فيه، وهل لديك شيء ذاتي تستطيع أن تضمنه لنفسك أو تحتفظ به؟
إنْ كنتَ غنيًا فقد تفتقر، وإنْ كنتَ قويًا صحيحًا قد يصيبك المرض فيُقعدك، وإنْ كنتَ عزيزًا اليوم فقد تذلّ غدًا.
إذن: فكل دواعي التكبُّر ليست ذاتية عندك، إنما هي موهوبة من الله، فعلامَ التكبُّر إذن؟!
لذلك يقولون في المثل اللي يخرز يخرز على وركه إنما يخرز على ورك غيره؟! وأصل هذا المثل أن صانع السروج كان يأتي بالصبي الذي يعمل تحت يده، ويجعله يمدّ رِجله، ويضع السرج على وركه، ثم يأخذ في خياطته، فرآه أحدهم فرَقَّ قلبه للصبي فقال للرجل: إنه ضعيف لا يتحمل هذا، فإنْ أردتَ فاجعله على وركك أنت. كذلك الحال هنا، مَنْ أراد أن يتكبّر فليتكبّر بشيء ذاتي فيه، لا بشيء موهوب له.
والمتكبِّر شخص ضُرِب الحجاب على قلبه، فلم يلتفت إلى ربه الأعلى، ويرى أنه أفضل من خَلْق الله جميعًا، ولو استحضر كبرياء ربه لاستحى أن يتكبر على خَلْق الله، فتكبُّره دليل على غفلته عن هذه المسألة.
لذلك يقول الناظم:
فَدَع كُلَّ طاغِيةٍ للزمَان ** فَإِنَّ الزمَانَ يُقيم الصَّعَرْ

يعني: سيرَى من الزمان ما يُقوِّم اعوجاجه، ويُرغِم أنفه.
ومعنى {مَرَحًا} [لقمان: 18] المرح: الفرح ببطر. والبطر: أنْ تأخذ النعمة وتنسى المنعم، وتتنعّم بها، وتعصى مَنْ وهبك إياها، إذن: المنهيّ عنه الفرح المصاحب للبطر، وإنكار فضل المنعم، أما الفرح المصاحب للشكر فمحمود، كما قال تعالى: {قُلْ بِفَضْلِ الله وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ} [يونس: 58].
وفي موضع آخر يُعلِّمنا أدب المشي، فيقول: {واقصد فِي مَشْيِكَ واغضض مِن صَوْتِكَ} [لقمان: 19].
وقالوا: إن المراد بالمشي الهَوْن، هو الذي يسير فيه الإنسان على سجيته دون افتعال للعظمة أو الكِبْر، لكن دون انكسار وذِلّة، وسيدنا عمر رضي الله عنه حينما رأى رجلًا يسير متماوتًا ضربه، ونهاه عن الانكسار والتماوت في المشية، وهكذا فمِشْية المؤمن وَسَط، لا متكبر ولا متماوت متهالك.
ثم تتحدث الآية بعد ذلك عن صفات عباد الرحمن وعلاقاتهم. بالناس: {وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَاهِلُونَ قَالُواْ سَلاَمًا} [الفرقان: 63] والجاهل: هو السَّفيه الذي لا يزن الكلام، ولا يضع الكلمة في موضعها، ولا يدرك مقاييس الأمور، لا في الخَلْق ولا في الأدب.
وسبق أن فرَّقْنا بين الجاهل والأميّ: الأميّ هو خالي الذهن، ليس عنده معلومة يؤمن بها، وهذا من السهل إقناعه بالصواب. أما الجاهل فعنده معلومة مخالفة للواقع؛ لذلك يأخذ منك مجهودًا في إقناعه؛ لأنه يحتاج أولًا لأن تُخرِج من ذهنه الخطأ، ثم تُدخِل في قلبه الصواب.
والمعنى: إذا خاطبك الجاهل، فحذار أن تكون مثله في الردِّ عليه فتَسْفَه عليه كما سَفِهَ عليك، بل قرِّعه بأدب وقُلْ {سَلاَمًا} [الفرقان: 63] لتُشعِره بالفرق بينكما.
والحق تبارك وتعالى يُوِضِّح في آية أخرى ثمرة هذا الأدب، فيقول: {ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الذي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} [فصلت: 34].
وما أجملَ ما قاله الإمام الشافعي في هذا المعنى:
إذَا نَطَقَ السَّفِيهُ فَلا تُجِبْهُ ** فَخَيْر مِنْ إجَابتهِ السُّكُوتُ

فإنْ كلَّمتَه فرجتَ عَنْه ** وَإنْ خلَّيْته كَمَدًا يمُوتُ

فإنِ اشتد السفيه سفاهة، وطغى عليك وتجبر، فلابد لك من رَدِّ العدوان بمثله؛ لأنك حَلُمتَ عليه، فلم يتواضع لك، وظنَّ حلْمك ضعفًا، وهنا عليك أن تُريه الفرق بين الضعف وكرم الخُلق، كالشاعر الذي قال:
صَفَحْنَا عَنْ بني ذُهْل ** وَقُلْنَا القَوْمُ إخوَانُ

عَسَى الأيامُ أنْ يُرْ ** جِعْنَ قَوْمًا كالذي كَانُوا

فَلما صرَّح الشَّر فَأمْ ** سَى وَهْو عُريانُ

ولم يَبقَ سوَى العُدْوا ** ن دِنَّاهُمْ كما دَانُوا

مشَيْنا مَشْية الليْثِ ** غَدا والليثُ غَضْبانُ

بضَرْب فيه توهينٌ ** وتخضيعٌ وإقرانُ

وطَعْن كفم الزِّق ** غَدا والزِّق ملآنُ

وفي الشرٍِّ نجاةٌ حي ** نَ لاَ يُنجيك إحْسَانُ

وبعْضُ الحِلْم عِنْد الجهْـ ** ـل لِلْذِلّةِ إِذْعَانُ

وللإمام علي كرَّم الله وجهه:
إذَا كُنْتَ مُحتاجًا إلى الحِلْم إنّني ** إلى الجْهلِ في بَعْضِ الأحَايين أَحْوجُ

ولِي فَرسٌ للحِلْم بالحِلْم مُلجَمٌ ** وَلِي فَرَسٌ للجَهْلِ بالجهْلِ مُسْرَجُ

فَمَنْ رَامَ تَقْوِيمي فَإنِّي مُقوِّمٌ ** ومَنْ رَامَ تَعْويجي فَإنِّي مُعوِّجُ

ومعنى: {قَالُواْ سَلاَمًا} [الفرقان: 63] قالوا: المراد هنا سلام المتاركة، لا سلام الأمان الذي نقوله في التحية السلام عليكم فحين تتعرَّض لمن يؤذيك بالقول، ويتعدى عليك باللسان تقول له سلام يعني: سلام المتاركة.
وبعض العلماء يرى أن كلمة {قَالُواْ سَلاَمًا} [الفرقان: 63] هنا تعني المعنيين: سلام المتاركة، وسلام التحية والأمان، فحين تحلُم على السَّفيه فلا تُجَاريهِ تقول له: لو تماديتُ معك سأوذيك، وأفعل بك كذا وكذا، فأنت بذلك خرجتَ من سلام المتاركة إلى سلام التحية والأمان.
ومن ذلك قوله تعالى: {وَإِذَا سَمِعُواْ اللغو أَعْرَضُواْ عَنْهُ وَقَالُواْ لَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِي الجاهلين} [القصص: 55].
ألم يقُلْ إبراهيم عليه السلام لعمه آزر لما أصرَّ على كُفْره: {سَلاَمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ ربي} [مريم: 47].
والمعنى: لو وقفتُ أمامك لربما اعتديتُ عليك، وتفاقمتْ بيننا المشكلة.
وبعد أن تناولتْ الآيات حال عباد الرحمن في ذواتهم، وحالهم مع الناس، تتحدث الآن عن حالهم مع ربهم.
{وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (64)}.
والبيتوتة تكون بالليل، حين يأوي الإنسان إلى بيته بعد عناء اليوم وسَعْيه، وبعد أن تقلَّب في ألوان شتَّى من نِعَم الله عليه، فحين يأوي إلى مبيته يتذكر نِعَم الله التي تجلَّتْ عليه في ذلك اليوم، وهي نِعَم ليست ذاتية فيه، إنما موهوبة له من الله؛ لذلك يتوجّه إليه سبحانه بالشكر عليها، فيبيت لله ساجدًا وقائمًا.
كما قال سبحانه: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اليل سَاجِدًا وَقَآئِمًا يَحْذَرُ الآخرة وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ} [الزمر: 9].
وقال سبحانه: {كَانُواْ قَلِيلًا مِّن اليل مَا يَهْجَعُونَ وبالأسحار هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} [الذاريات: 17- 18].
لكن، أيطلبُ اللهُ تعالى منَّا ألاَّ نهجعَ بالليل، وقد قال في آية أخرى: {وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا} [النبأ: 9].
قالوا: ليس المراد قيام الليل كله، إنما جزء منه حين تجد عندك النشاط للعبادة، كما قال الحق سبحانه وتعالى في خطاب النبي صلى الله عليه وسلم:
{قُمِ اليل إِلاَّ قَلِيلًا نِّصْفَهُ أَوِ انقص مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القرآن تَرْتِيلًا} [المزمل: 24].
حتى قال ابن عباس: مَنْ صلّى بعد العشاء ركعتين فأكثر كان كَمَنْ بَاتَ لله ساجدًا وقائمًا، فربُّك يريد منك أن تذكره قبل تنام، وأن تتأمل نِعَمه عليك فتشكره عليها.
وذكر سبحانه حالتي السجود والقيام {سُجَّدًا وَقِيَامًا} [الفرقان: 64] لأن بعض الناس يصعُب عليهم أنْ يسجدوا، وآخرين يسهل عليهم السجود، ويعصب عليهم القيام، فذكَر الله سبحانه الحالتين ليعدل فيهما.
{وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (65)}.
هذا القول يناسب عباد الرحمن الذين يفعلون الخيرات، طمعًا في الثواب، وخوفًا من العقاب، فهم الذين يقولون {رَبَّنَا اصرف عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا} [الفرقان: 65] كلمة غرام نقولها بمعنى الحب والُهيَام والعشق، ومعناها: اللزوم، أي لازم لهم لا ينفك عنهم في النار أبدًا؛ لأن العاقبة إما جنة أبدًا، أو نار أبدًا.
فمعنى {إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا} [الفرقان: 65] أي: لازمًا دائمًا، ليس مرة واحدة وتنتهي المسألة.
ومنه كلمة الغريم، وهو الذي يلازم المدين ليأخذ منه دَيْنه.
وكلمة {رَبَّنَا اصرف عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ} [الفرقان: 65] كأنهم متصورون أن جهنم ستسعى إليهم، وأن بينها وبينهم لددًا، بدليل أنها ستقول: {هَلْ مِن مَّزِيدٍ} [ق: 30].
ثم تذكر الآيات سبب هذه المقوله: {إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا}.
ساء الشيء أي: قَبُحَ، وضده حَسُن، لذلك قال تعالى عن الجنة في مقابل هذه الآية: {حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا} [الفرقان: 76] وهكذا السوء يلازمه القُبْح، والحُسْن يلازمه الحُسْن.
وقال: {مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا} [الفرقان: 66] حتى لا يظنوا أن النار فترة وتنتهي، ثم يخرجون منها، فهي مستقرهم الدائم، ومُقامهم الذي لا يفارقونه.
أو أن الحق سبحانه وتعالى أراد بهذا نوعين من الناس: مؤمن أسرف في بعض السيئات ولم يتُبْ، أو لم يتقبل الله منه توبته، فهو في النار لحين، والمستقر هنا بمعنى المكان المؤقت، أما المقام فهو الطويل.
إذن: النار ساءتْ مستقرًا لمن أسرف على نفسه ولم يتُبْ، أو لم يتقبل الله توبته، إنما ليست إقامة دائمة، والمقام يكون للخالدين فيها أبدًا.
ثم يقول الحق سبحانه: {والذين إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ}.
الإسراف: تبديد ما تملك فيها عنه غَنَاء، فلا نقول مسرف مثلًا للذي يأكل ليحفظ حياته؛ لذلك يقول سيدنا عمر رضي الله عنه لولده عاصم: كُلْ نصف بطنك، ولا تطرح ثوبًا إلا إذا استخلقْتَه، ولا تجعل كل رزقك في بطنك وعلى جسدك.
والإسراف أن تنفق في غير حِلٍّ، فلا سرف في حِلٍّ، حتى إنْ أسرف الإنسان في شيء من الترف المباح، فإنه يؤدي لنفسه بعض الكماليات، في حين يؤدي للمجتمع أشياء ضرورية، فالذي لا يرتدي الثوب إلا مكْويًا كان بإمكانه أن يرتديه دون كَيًّ، فكَيُّ الثوب في حقه نوع من الترف، لكنه ضرورة بالنسبة للمكوجي حيث يسَّر له أكل العيش.
والذي يستقل سيارة أجرة وهو قادر على السير، أو يجلس على القهوة كل يوم ليمسح حذاءه وهو قادر على أن يمسحه بنفسه، هذه كلها ألوان من الترف بالنسبة لك، لكنها ضرورة لغيرك، فلا يُسمَّى هذا إسرافًا.